Diferencia entre revisiones de «Creación de valor eco-espiritual cívico ciudadano»
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La eco-espiritualidad cívico ciudadana es una nueva espiritualidad que está directamente vinculada con nuestra casa común que es la Tierra, y no se expresa a través del misticismo, sino a través de la puesta en práctica de los principios y valores éticos y morales universales, a los que se suman la cultura cívica y la participación ciudadana, la ética ecológica, la ecotecnología, la ecopolítica, la ecología social, la ecología mental y la ecología integral mística cósmica. Una eco-espiritualidad laica, que nos guía en el camino de la integración entre el mundo y la Tierra, que nos alienta a tomar conciencia de la necesidad urgente de la regeneración en su sentido más amplio (porque tanto la sustentabilidad como la regeneración son, por sobre todo, un estado de conciencia que nos ayuda a evolucionar del yo al yo-nosotros, del yo al yo-Tierra, y del yo al yo-cosmos). En la medida en que comprendamos esta nueva dimensión ampliada de la conciencia, es muy probable que el ser humano deje de estar en el centro de la escena para ubicar allí al “sistema Vida” en todas sus dimensiones, ya que nuestra supervivencia como especie depende la supervivencia de otros seres y de la sanidad de los ecosistemas. Reconocer esta interdependencia –que como bien señala Pedro Tarak, es una realidad objetiva–, es comprender al ser humano como parte de la naturaleza y no separado de ella, y nos ubica quizás, en los albores de un cambio de paradigma de una magnitud tal como lo fueron en su momento las ideas de Copérnico y Galileo. | La eco-espiritualidad cívico ciudadana es una nueva espiritualidad que está directamente vinculada con nuestra casa común que es la Tierra, y no se expresa a través del misticismo, sino a través de la puesta en práctica de los principios y valores éticos y morales universales, a los que se suman la cultura cívica y la participación ciudadana, la ética ecológica, la ecotecnología, la ecopolítica, la ecología social, la ecología mental y la ecología integral mística cósmica. Una eco-espiritualidad laica, que nos guía en el camino de la integración entre el mundo y la Tierra, que nos alienta a tomar conciencia de la necesidad urgente de la regeneración en su sentido más amplio (porque tanto la sustentabilidad como la regeneración son, por sobre todo, un estado de conciencia que nos ayuda a evolucionar del yo al yo-nosotros, del yo al yo-Tierra, y del yo al yo-cosmos). En la medida en que comprendamos esta nueva dimensión ampliada de la conciencia, es muy probable que el ser humano deje de estar en el centro de la escena para ubicar allí al “sistema Vida” en todas sus dimensiones, ya que nuestra supervivencia como especie depende la supervivencia de otros seres y de la sanidad de los ecosistemas. Reconocer esta interdependencia –que como bien señala Pedro Tarak, es una realidad objetiva–, es comprender al ser humano como parte de la naturaleza y no separado de ella, y nos ubica quizás, en los albores de un cambio de paradigma de una magnitud tal como lo fueron en su momento las ideas de Copérnico y Galileo. | ||
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| + | Por último, la ecoespiritualidad cívico ciudadana nos invita a una conversión hacia la sustentabilidad y la regeneración, porque si no se la encarna, entonces todo queda en palabra vacía y resulta imposible poder gestionar sostenible y regenerativamente. | ||
'''Dimensiones de la creación de valor eco-espiritual cívico ciudadano''' | '''Dimensiones de la creación de valor eco-espiritual cívico ciudadano''' | ||
Revisión del 14:02 16 ene 2023
La creación de valor sostenible o integral es un concepto que pone de manifiesto la necesidad de que todas las organizaciones, sean éstas sean públicas, privadas o sociales, tengan en cuenta las dimensiones ambiental, social, económica y pública a la hora de crear valor, ya que las cuatro dimensiones están intrínsecamente ligadas e interconectadas entre sí.
Si bien cada uno de estos sectores debe mantener su foco de creación de valor respectivo, el principio de corresponsabilidad e interdependencia exige que comiencen a complementarse y actuar de forma conjunta con los otros dos, porque en el actual contexto social ningún sector puede actuar por sí solo.
Este cambio que supone pasar del modelo tradicional unidimensional al inter-retro-dependiente en el que se basa el desarrollo humano sostenible, demanda que las instituciones de cada sector se ocupen de su misión específica, aquello para lo que fueron creadas, y consideren al mismo tiempo su articulación con las instituciones de los otros dos sectores, con el fin de acompañar y sumar en el proceso de creación de valor de las mismas. A esto se refiere Michael Porter con el concepto de valor compartido.
Es en esta instancia, donde se encuentran estas tres formas de institucionalidad, en las que se reúnen y alinean la creación de valor económico sostenible, con la creación de valor social sostenible, la creación de valor público sostenible y la creación de valor ambiental (que es común a los tres sectores), da como resultado la creación de valor sostenible o integral.
Actualmente, también se está estudiando la posibilidad de incorporar una nueva dimensión de creación de valor que es la “eco-espiritualidad” o “creación de valor eco espiritual cívico ciudadano” que, basada en los principios y valores éticos y morales universales, y en los valores democráticos y republicanos, aplica tanto para el individuo como para las instituciones y la sociedad en su conjunto. Su incorporación resulta imprescindible porque solo personas conscientes de la dimensión espiritual de la condición humana, tienen la templanza y la fortaleza que se necesita para poder impulsar y llevar adelante la agenda del nuevo paradigma.
La eco-espiritualidad cívico ciudadana es una nueva espiritualidad que está directamente vinculada con nuestra casa común que es la Tierra, y no se expresa a través del misticismo, sino a través de la puesta en práctica de los principios y valores éticos y morales universales, a los que se suman la cultura cívica y la participación ciudadana, la ética ecológica, la ecotecnología, la ecopolítica, la ecología social, la ecología mental y la ecología integral mística cósmica. Una eco-espiritualidad laica, que nos guía en el camino de la integración entre el mundo y la Tierra, que nos alienta a tomar conciencia de la necesidad urgente de la regeneración en su sentido más amplio (porque tanto la sustentabilidad como la regeneración son, por sobre todo, un estado de conciencia que nos ayuda a evolucionar del yo al yo-nosotros, del yo al yo-Tierra, y del yo al yo-cosmos). En la medida en que comprendamos esta nueva dimensión ampliada de la conciencia, es muy probable que el ser humano deje de estar en el centro de la escena para ubicar allí al “sistema Vida” en todas sus dimensiones, ya que nuestra supervivencia como especie depende la supervivencia de otros seres y de la sanidad de los ecosistemas. Reconocer esta interdependencia –que como bien señala Pedro Tarak, es una realidad objetiva–, es comprender al ser humano como parte de la naturaleza y no separado de ella, y nos ubica quizás, en los albores de un cambio de paradigma de una magnitud tal como lo fueron en su momento las ideas de Copérnico y Galileo.
Por último, la ecoespiritualidad cívico ciudadana nos invita a una conversión hacia la sustentabilidad y la regeneración, porque si no se la encarna, entonces todo queda en palabra vacía y resulta imposible poder gestionar sostenible y regenerativamente.
Dimensiones de la creación de valor eco-espiritual cívico ciudadano
A continuación, un listado conformado por diferentes dimensiones de creación de valor directamente vinculadas a lo eco-espiritual cívico ciudadano:
Liderazgo en valores para la sustentabilidad y la regeneración
- Vigencia de los valores humanos universales y los valores cívico-ciudadanos.
- Derechos humanos de primera, segunda, tercera y cuarta generación.
- Multiculturalidad e interculturalidad.
- Diálogo multiparte, multisectorial, multicultural: espacios de encuentro para revisar las propias opiniones y elevar la calidad de la conversación.
- Horizontalidad del poder y simetría en los vínculos, siendo en red.
- El poder como una forma de servicio, generosidad y acompañamiento: la velocidad con la que se avanza y la altura de la vara la define el más rezagado.
- Cocreación, codiseño y cogestión de agendas múltiples y su implementación.
- Legitimidad: capacidad de ser obedecido sin recurrir a la coacción.
- Validación interna y externa para renovar la licencia social para operar.
- Autoridad moral: coherencia entre el decir, el hacer y el ser.
- Honestidad intelectual y la pauta de la verdad: poder compartir aquello que no sabemos y nuestros fracasos.
- Construcción de confianza: promoción del bien común y la cohesión social.
- Ecología emocional: gestión sostenible del mundo emocional.
Eco-espiritualidad
o Reconocimiento y aceptación de la dimensión espiritual en la vida de las personas.
o Discernimiento personal y toma de conciencia: soy libre de hacer aquello que quiera, pero no todo me es conveniente.
o El valor de estar juntos por sobre el valor de estar de acuerdo.
o La energía del compartir por sobre la energía del convencer.
o Mínimo consenso: visiones compartidas, consensuadas y comprometidas - síntesis de contradicciones.
o Apertura hacia lo nuevo y lo no probado - flexibilidad, plasticidad y adaptación.
o Animarnos a abrazar el misterio de estar vivos e invitar a otros a no sentir miedo de hacerlo: libertad es poder decir que no.
o Acuerdo en las cosas esenciales, en todo lo demás libertad, y en todas las cosas amor y caridad.
o Solidaridad, alteridad, solicitud y reciprocidad: cuando el otro me devuelve un yo valioso y me brinda la oportunidad de ser.
o Self enlightment: el conócete a ti mismo de la Acrópolis de Delfos.
o Mindfulness: descubrir el presente (que es el único tiempo en el que estamos vivos - a cada día su afán).
Gestión del conocimiento
o Documentar - conceptualizar - transmitir.
o Transversalidad - interdisciplina – transdisciplina.
o Aprender - aprender a aprender - aprender a desaprender, aprender a reaprender y aprender nuevas formas de aprender con el fin último de incorporar en nuestro aprendizaje como organización la plasticidad cognitiva que nos permita aprender a reinvertarnos todo el tiempo.
Comunicación sostenible
o La comunicación sostenible y responsable como el delta del cambio.
o La comunicación no violenta: empatía, auto-empatía y autoexpresión - Honestidad intelectual y afectiva.
o La metamorfosis comunicacional: del modelo Emisor - Receptor, al nuevo modelo Receptor - Emisor (los receptores/destinatarios/ beneficiarios como “los” verdaderos protagonistas del proceso comunicacional).
o De los medios de comunicación a los medios de interacción.
o El medio es el mensaje: la transición “de uno a muchos”, a “de todos con todos”.
o Corrección política vs. libertad de expresión: censura y autocensura.
o Desinformación y posverdad: recuperar el diálogo como la posibilidad de cambiar el punto de vista personal y recuperar valor de la palabra.
Ética del cuidado
o Principio de benevolencia y no maleficencia: beneficio de la duda.
o Mundialización de las Responsabilidades y Deberes Humanos.
o Ética del cuidado y ecobioética.
o Protección del bien común: transacciones ganar - ganar.
o Igualdad de acceso a las oportunidades y a los bienes comunes.
o Cultura de paz: cooperación voluntaria y convivencia pacífica - integración y cohesión social.
o Construcción de confianza: recuperar el valor de la palabra, desinformación y posverdad.
o Dignidad humana.
Los valores humanos tradicionales
o Judaísmo: Los diez mandamientos.
o Cristianismo: las virtudes, los siete pecados capitales y los dones del Espíritu Santo.
o Budismo: las 4 virtudes y los 108 deseos del budismo
o Islamismo: el Surat al- An’ám y el Surat al –Isrá
o Hinduismo: las normas o Yogasutras de Patanjali.
o Mandamientos egipcios: el libro de los muertos capítulo CXXV
o Los 16 mandamientos yorubas (África)
o Las 7 leyes morales de los mayas (América).
Listado de las dimensiones de la creación de valor eco-espiritual cívico ciudadano
Índice alfabético
• Alteridad, solicitud y reciprocidad
• Codiseño
• Corrección política vs. libertad de expresión
• Del modelo Emisor - Receptor, al nuevo modelo Receptor - Emisor
• Derechos humanos de primera, segunda, tercera y cuarta generación
• Diálogo multiparte, multisectorial, multicultural
• Discernimiento personal y toma de conciencia
• El poder como una forma de servicio
• El valor de estar juntos por sobre el valor de estar de acuerdo
• Empatía
• Igualdad de acceso a las oportunidades
• Multiculturalidad e interculturalidad
• Principio de benevolencia y no maleficencia
• Responsabilidades y Deberes Humanos
• Validación interna y externa
• Valores humanos tradicionales
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